Երբ խոսում ենք
էքզիստենցիալ թերապիայի, հոգեբանության և, առհասարակ, էքզիստենցիալիզմի մասին,
առաջին բանը, որ գալիս է մտքիդ, փիլիսոփայությունն ու գրականությունն է՝ Կիրեգոր,
Սարտր, Կամյու, Մարսել, Տիլլիխ, Տոլստոյ, Դոստոևսկի: Որոշ հետազոտողներ նշում են,
որ էքզիստենցիալ հոգեթերապիան թերապիա է հատուկ տեսակի մարդկանց համար, ովքեր
հակված են ռեֆլեքսիայի ու սիրում են փիլիսոփայել: Էքզիստենցիալ հոգեթերապիայի
գլխավոր առանձնահատկություններից է այն, որ հիմնական շեշտը դրվում է հաղորդակցման
վերբալ ասպեկտների վրա: Սակայան վերբալ սպեկտը հաղորդակցման միայն 30% է կազմում:
Մնացած 70%-ը կապված է մարմնի հետ՝ միմիկա, ժեստեր, առոգանություն, անմիջական
մարմնական կոնտակտ: Այդ է պատճառը, որ էքզիստենցիալ հոգեթերապիան լիովին ընդունելի
է համարում այնպիսի տեխնիկաների օգտագործումը, որոնք կիրառվում են
մարմնակողմնորոշված թերապիայի ընթացքում: Էքզիստենցիալ հոգեբանության հիմնաքարային
հասկացությունը ոչ թե ադապտիվությունն է, այլ՝ օնթոլոգիական կամ էքզիստենցիալ
աուտենտկությունը: Այդ կապակցությամբ Դ. Լեոնտևը խոսել է էքզիստենցիալ
անհրաժեշության ու էքզիստենցիալ պարտքի մասին: Էքզիստենցիալ անհրաժեշտության ձայնը
սկսում է լսելի լինել այն մարդու համար, ով ընդունակ է սեփական կենսաբանությունից,
հասարակությունից, ինչպես նաև նախկին փորձից բխող դետերմինացիայից վերացարկվել:
Երբ մարդն ազատ է դառնում, նա պահանջմունք է զգում՝ իր ազատությունը նվիրելու որևէ
բանի, որն ավելի մեծ է, քան նա ինքը: Այստեղից ծագում է պարադոքս՝ որքան ավելի
ազատ է մարդ, այդքան քիչ է նա նրա ընտրությունը:
Իրականությունն այնպիսին է, որ
սեփական էության պահանջմունքներն իրացնելու համար մարդը պետք է հաղթահարի արտաքին
միջավայրի դիմադրությունը: Իսկ դա անելու համար հարկավոր է որոշակի կայունություն
ու ամրություն, նույնիսկ՝ դաժանություն, որոնք էլ, ի վերջո, պատճառ են դառնում
ռիգիդության ձևավորմանը: Ռիգիդությունը մարդկային էության դրսևորմանը խոչընդոտող
հիմնական գործոններից է, քանի որ էությունը դինամիկ է, ոչ ստատիկ: Սեփական էության
պահանջմունքները բավարարելու միակ հնարավոր ուղին կեցության նոր ձևերի բնական
ծագումը, դրանց հասունացումը, հետո՝ ոչնչացումը կամ փոփոխությունն է: Այդ
գործընթացը կարող է արմատական բնույթ կրել ու այցելուի կողմից շատ ծանր ապրվել:
Օնթոլոգիապես կամ էքզիստենցիալ
կերպով աուտենտիկ լինելու համար մարդը պետք է պարբերաբար փոխվի՝ սեփական էության
պահանջմունքներին համապատասխան: Խնդիրն այն է, որ այցելուի կեցության կառուցվածքի
լուրջ փոփոխությունը նրա համար ռիսկային է, քանի որ այն սպառնում է նրա
կայունության զգացմանը, նույնականությանը: Խոսքը սպառնալքի մասին է, որը սերտորեն
կապված է օնթոլոգիական «Ես կամ»-ի ինքնանույնականացման հետ, հենց այդ պատճառով էլ
կեցության կառուցվածքում լուրջ փոփոխությունը կարող է ընկալվել որպես մահ:
Թերապևտի խնդիրն է օգնել
այցելուին հասնել էքզիստենցիալ աուտենտիկության, որը նշանակում է օգնել նրան
գիտակցել սեփական էության պահանջմունքները ու վերակառուցել կամ կառուցել էութան
նկատմամբ նոր, թափանցիկ կեցության համակարգ: Ըստ որում, կարևոր է հիշել, որ այդ
ուղու վրա հոգեթերապևտը ինքը ոչինչ չի կառուցում կամ ձևավորում: Նա միայն
ուղեկցում է այցելուին այդ ճանապարհին: Նա միայն հետևում է, որպեսզի վտանգի հետ
հանդիպման դեպքում այցելուն չկործանվի, այլ որպեսզի այդ հանդիպումից ծնվի նոր
կեցութային համակարգ ու այցելուն հասնի օնթոլոգիական հասունության: Այ կերպ ասած
թերապևտն իր այցելուին տանում է նրա էությանն ընդառաջ, ըստ որում՝ թերապևտը չունի
պատկերացում, թե հենց ինչն է այցելուի էությունը: Հարց է ծագում. իսկ ի՞նչ կերպ հոգեթերապևտը կարող է
այցելուին հասցնել նրա էությանը: Այդ նպատակով կիրառվում են տարաբնույթ
մեթոդներ ու տեխնիկաներ: Որպես այդպիսին կարող է հանդես գալ սոկրատեսյան հայտնի
մեթոդը՝ մաևտիկան, որն իրենից ներկայացնում է երկխոսություն: Այս դեպքում թերապևտը
նպաստում է նոր վիճակի, վարքի նոր ձևերի
ծնունդին: Երբ խոսքը գնում է խմբային հոգեթերապիայի մասին, այդ ֆունկացիան
կարող է ստանձնել նաև հոգեթերապևտիկ խումբը: Սակայն էքզիստենցիալ հոգեթերապիայի
ընթացքում իր կարևոր նշանակություն ու արդյունավետություն են ունենում նաև մարմնի
հետ աշխատանքի մեթոդները:
Հայտնի
է, որ էքզիստենցիալ թերապիայում «մարմնականության» հասկացությունը զարգացրել է
Մարտին Հայդեգգերի հետևորդ Մեդարդ Բոսսը: Խոսքն, այսպես կոչված, մարմնականության
էքզիստենցիալի մասին է: Ըստ Հայդեգգերի՝ էքզիստենցիալն անգամ հասկացություն չէ,
այլ՝ բնատուր մի բան, առանց որի մարդն, առհասարակ, անիմաստ բան է դառնում: Բոսնն
առանձնացրել է հետևյալ կարևորագույն էքզիստենցիալները՝ կեցություն-աշխարհում,
կեցություն-միասին, տարածականություն, մարմնականություն, ժամանակայնություն,
կեցություն-դեպի մահը: Հենց մարմնականությունը Բոսսը բնորոշել է որպես «մարդկային
գոյության իրացման մարմնական ոլորտ»: Նա այն քիչ էքզիստենցիալիստներից էր, ովքեր
մեծ ուշադրություն էին դարձնում մարմնին: Նա գտնում էր, որ աշխարհի հանդեպ մարդու
վերաբերմունքը միշտ իր արտացոլանքն է գտնում իր մարմնի հանդեպ նրա վերաերմունքում:
Ըստ
Բոսսի՝ անգամ երբ մարդ մոռանում է իր մարմնի մասին, նա չի դադարում «մարմին»
լինելուց: Մարդկային կյանքի բոլոր դրսևորումները մարմնական են: Եթե մարդկային
մարմինը դիտարկել որպես ֆիզիկական օբյեկտ, ապա դրա սահմանները կավարտվեմ մաշկով:
Միևնույն ժամանակ անհերքելի փաստ է, որ որտեղ էլ լնենք, մշտապես որոշակի
փոխհարաբերությունների մեջ ենք մեր մաշկից դուրս գտնվող որևէ բանի հետ: Արդյոք դա
չի՞ նշանակում, որ մարդ միշտ միևնույն ժամանակ նաև դուրս է գտնվում իր ֆիզիկական
մարմնից: Բոսսը նշում է, որ էության մասին խոսելիս հարկավոր է նկատի ունենալ, որ
մարմնական ֆենոմենները պետք է հասկանալ աշխարհ հետ փոփոխվող հարաբերությունների
համատեքստում: Որքան մարդն ավելի փակ է, այքան նրա մարմնականությունն ավելի
նեղանում է:
Հոգեթերապևտիկ գործընթացի
մասին խոսելիս Լենգը նշել է, որ երբ մարդն օտարանում է իր մարմնից, այն համարում է
գործիք, կարելի է խոսել շիզոֆերնիկ գործընթացի բաղկացուցչի մասին: Ըստ
Դյուրկհեյմի՝ մարմինը միջոց է, որի շնորհիվ մարդը «տեսանելի ու շոշափելի է»: Նա
նշել է, որ թերապևտիկ գործընթացի ժամանակ թերապևտը պետք է ուշադրություն դարձնի
ճիշտ շնչառությանն ու տոնուսին (հավաքվածությանը): Գլխավորն այն է, որ այցելուի
մոտ զարգանա ընդհանուր մարմնի զգացողությունը, այսինքն՝ որպեսզի նա գիտակցի իր
ֆիզիկական մարմնի, հույզերի ու զգացմունքների թափանցիկությունն էության նկատմամբ:
Ընդհանուր առմամբ, կարելի է նշել, որ էքզիստենցիալ հոգեթերապիայի ժամանակ թերապևտն
աշխատում է ոչ միայն ու ոչ այնքան նրա ֆիզիկական մարմնի, որքան «ամբողջ մարդու»՝
ավելի կոնկրետ նրա կեցության կառուցվածքի հետ: Մարմնին հատկապես մեծ ուշադրություն
է դարձվում այն պատճառով, որ կեցությունը ներկայանում է ֆիզիկական մարմնի միջոցով:
Էքզիստենցիալ հոգեթերապիայում
մարմինը չի դիտարկվում որպես ռեսուրս, այլ աշխատանքը կենտրոնանում է նրա կեցության
կառուցվածքի վրա: Ըստ այդմ, կարելի է առանձնացնել սկզբունքային մեթոդոլոգիական
տարբերություններ, որոնցով էքզիստենցիալ հոգեթերապիան տարբերվում է մարմնի հետ
աշխատանքի մյուս ուղղություններից:
·
Մարմինն այցելուի կողմից ընկալվում է որպես նա ինքը, գոյություն
ունեցող ամեն ինչի էքզիստենցիալ հենասյուն, աշխարհի հետ նրա անքակտելի կապի
էտալոն:
·
Մարմինը դիտարկվում է իրականության սուբյեկտա-օբյեկտային
տարաբաժանումից դուրս՝ որպես հոգևոր-մարմնական կոնտինուում:
·
Մարմինը դիտարկվում է այլոց ու աշխարհի հետ անքակտելի կապի
տեսանկյունից:
·
Մարմինը հանդես է գալիս որպես կյանքում մահվան, ֆիզիկական գոյության
ավարտելիության մասին յուրատիպ «հուշարար»:
·
Այցելուի մարմնի հետ անմիջական աշխատանքի դեպքում թերապևտը չի
առաջնորդվում նախապես ծրագրված ալգորիթմով ու սխեմաներով, նրա գործողությունները
ամբողջությամբ որոշվում են իրավիճակի համատեքստից բխելով:
·
Մարմնի շարժումների հետ աշխատանքի դեպքում բացառվում է սովորություն
դարձած հաջորդական սխեման՝ մտավոր հրաման-գործողություն:
·
Թերապևտը պետք է ծայրահեղ հավաքված լինի ու «ներկա» լինի
հոգեթերապևտիկ իրավիճակում:
·
Հարկավոր է հատուկ ուշադրություն դրաձնել աշխարհի հետ կապին,
զարգացնել այլոց ու աշխարհի հետ անքակտելի կապի զգացումը:
·
Կոնկրետ փորձի մեկնաբանումը տեղի է ունենում ոչ թե կազուալ, այլ
էքզիստենցիալ կերպով ու վերաբերում է այցելուի կյանքի հեռանկարներին:
Այժմ նշենք մի քանի
տեխնիկաներ, որոնք կիրառվում են մարմնի հետ աշխատանքի էքզիստենցիալ թերապիայի
ընթացքում:
1.
Նկարչություն (Zeichnen)-մեթոդը մշակել է Դյուրկհայմի կինը՝ Մարիա Հիպպիուսը: Zeichnen-ը
ունի մի փոքր միստիկ հնչողությամբ բացատրություն: Այն թարգմանվում է որպես
«առաջնորդող նկարչություն»: Նկարչության գործընթացը կազմակերպվում է այնպես, որ գործի
դրվեն հոգեկանի ամենախորը շերտերը՝ խորքային «Ես»-ը: Իսկ ըստ Ֆրանկլի՝ խորքային
«Ես»-ը ներառում է հոգևոր Ես-ը, որը հենց իմաստի աղբյուր է հանդիսանում:
2.
Կավագործություն (Tonfeld)-ևս մեկ
կարևոր մեթոդ է կավագործությունը: Էքզիստենցիալ թերապիայում այս մեթոդի կիրառումը
մի շարք առանձնահատկություններ ունի: Եթե յունգյան թերապիայում հատուկ
ուշադրություն է դրաձվում արքետիպային կամ սիմվոլիկ ձևերին, ապա այս դեպքում դրանք
այնքան էլ էական դեր չեն խաղում: Այս մեթոդը կիրառելիս առավել հետաքրքրական է
ձևերի ու միջոցների կորելյացիան:
3.
Փայտե սուր (բոկկեն)- սա պարզ
հոգեթերապևտիկ տեխնիկա է, որը փոխառել է Կեն-դոյի 3-4 պարզ շարժում: Այցելուի
յուրաքանչյուր շարժման մեջ դիտարկվում է նրա կեցությամն ամբողջականությունը,
ինչպես նաև այլ մարդկանց, աշխարհի ու ինքն իր հետ փոխներգործության ձևերն ու
միջոցնրեը: Սրի հետ աշխատանքը թույլ է տալիս զարգացնել վճռականությունը: Մյուս
որակը, որն օգնում է զարգացնել այս տեխնիկան, նպատակաուղղվածությունն է: Տեխնիկան
լավ է աշխատում հատկապես զույգերով աշխատելիս:
4.
Leibarbaiten («Լայբ») տեխնիկան Դյուրկհայմի կողմից մշակված մոտեցում է: Լայբն
իրենից ներկայացնում է մարմնում ամրապնդում, այլ ոչ թե գիտակցության փոփոխված
վիճակին անցում: Այն սեփական կեցության, մարմնի մեջ արմատավորվելուն է: Այն
այցելուի հետ անմիջական կոնտակտ ենթադրող տեխնիկա է:
Комментариев нет:
Отправить комментарий